Праздник гербер в удмуртии. Национальный удмуртский праздник гербер. А Россия была и будет

Диана Чайникова

Национальный удмуртский праздник Гербер когда-то отмечался в каждом уголке Удмуртии. С 1992 года он приобрел статус общереспубликанского, на который съезжаются не только жители региона, но и гости из соседних областей, и со всей страны.

Праздник происходит из разных узколокальных традиций удмуртов, рассказала ИА «Удмуртия» заместитель директора по учебной работе института удмуртской филологии, финно-угроведения и журналистики УдГУ Галина Глухова. Если у северных удмуртов это Гербер, то у южных - это Гершид. У южных удмуртов он длился несколько дней - почти неделю, и каждый день посвящался молению какому-то божеству, а у северных он объединен с сенокосом, и празднование проходило в течение одного дня. Красиво и нарядно одетые удмурты выходили на луга с косой. Выбирали человека, «легкого на руку», у которого все спорилось, и он начинал покос. Косили совсем чуть-чуть, и потом начиналась общая трапеза.

Как зародился Гербер и когда его праздновали

По словам доктора исторических наук, профессора Алексея Загребина испокон веков жители Удмуртии были охотниками, и переход к земледелию проходил через заимствование действий и лексики у соседей.

«Если заглянуть в земледельческую лексику, то она очень сложная по своему составу. Там есть и иранские компоненты (все, что связано с конем - прим.ред. ), славянские, потому что многие земледельческие технологии были заимствованы от славян, тюркские компоненты, связанные с рядом сельскохозяйственных орудий, таких, как сабан (плуг - прим.ред. ). Отсюда и Сабантуй у татар. Это говорит о том, что мы все время были открыты друг другу и перенимали разные особенности культуры, но в то же время у каждого оставалось что-то индивидуальное. И удмуртский Гербер стал именно национальным праздником с момента формирования этнического самосознания», - пояснил Алексей Загребин.

По его словам, Гербер зародился в XIX веке, как праздник завершения посевных работ. Галина Глухова также отмечает, что Гербер - это возможность обратиться к богу, поблагодарив за удачно проведенные земледельческие работы, и попросить хорошего урожая.

Почему до Гербера не рвали цветы

«Раньше Гербер исчисляли не по календарю, а на местах, ориентируясь на погоду, звезды, состояние травы и т. д. Сегодня его отмечают 12 июля, а раньше он мог пройти и в другой день, временные рамки были очень зыбкими», - рассказывает Галина Глухова.

По ее словам, его праздновали примерно после второй недели Инвожо - летнего солнцестояния.

До Гербера удмурты не ломали ветки в лесу, не рвали листьев, ягод со времени, когда набухают почки и до самого Гербера. Они заранее заготавливали дрова, чтобы хватило с мая по конец июня.

«Потому что в это время спускалась с небес Инвожо-мумы (повелительница небесной влаги в традиционной системе мировидения удмуртов - прим. ред.) и поселялась именно в траве, чтобы она наполнялась соком, и как раз до Гербера и до выхода на сенокос к ней нельзя было притрагиваться», - пояснила заместитель директора по учебной работе института удмуртской филологии, финно-угроведения и журналистики УдГУ.

Зачем в первую борозду «бросали яйца»

В день празднования Гербера удмурты наряжались в свои самые праздничные одежды, готовили национальную выпечку и с надеждой на будущее выходили в поле.

По словам Алексея Загребина, языческие моления посвящались радости и предвкушению большого урожая.

«Поэтому, когда пахали, в первую борозду бросали яйца, чтобы уродилось такое же большое зерно. Все было направлено на увеличение плодородия земли», - рассказал он.

Галина Глухова уточнила, что подношение богу, закапываемое в первой борозде, могло включать в себя не только яйца, но и хлеб с выпечкой.

Обрядовая каша - из чего её варили и что она символизировала

По рассказам Галины Глуховой, вначале взрослые жители удмуртской деревни выбирали жертвенного барашка. Для подходящего устраивали испытание: бросали животное в воду, и, если оно после купания встряхивалось, считалось, что жертва принята богом. Резали, варили в котле, и на этом бульоне делали кашу из ячменя.

«Каждая крупинка - есть производное зерна. Каша - собранное воедино желание большого урожая», - пояснил Алексей Загребин глубинный смысл традиционного блюда.

С собой на праздничную трапезу приносили выпечку и караваи хлеба. Перед принятием пищи обязательно все яства освещали. Кумышка (удмуртский самогон - прим. ред.), алкогольный напиток на Гербере, по словам Галины Глуховой, появился в более позднее время. До этого женщины варили праздничный сур (пиво).

Молодые жены надевали на себя все имеющиеся нарядные платья, юбки и головные уборы

В некоторых районах Удмуртии молодая жена, выходя в первый раз на сенокос (Гербер) после замужества, надевала на себя все наряды, в том числе и все имеющиеся головные уборы, довольно тяжелые даже по отдельности.

«Это показывает, насколько тяжела и нелегка судьба женщины и матери», - пояснила Галина Глухова.

Зачем молодых жен бросали в реку, и кто их спасал

«Пока сидели трапезничали, молодых женщин, которые вышли в этом году замуж, будто ненароком кидали в реку, и муж должен был свою жену спасти, после чего спасенная одаривала подарками всех присутствующих», - рассказала Галина Глухова.

По ее словам, сегодня кидание молодух в воду воспринимается, как забава, но действо имело сакральный ритуальный подтекст:

«Раньше свадьбу играли не только ради того, чтобы, как сейчас говорят, соединились два любящих сердца. Сейчас жених и невеста пляшут вместе с гостями, а раньше новобрачные во время празднования должны были молчать, потому что в этом обряде происходил переход в другой статус - в статус жены и мужа. В период перехода они считались временно умершими. Фата не только от сглаза защищала. Считалось, что девушка в этот момент безликая, бессемейная, временно умершая личность».

Галина Глухова пояснила, что со дня свадьбы молодая удмуртская девушка считалась чужой для своей семьи:

«Во время купания невесты происходило, с одной стороны, очищение от теперь чужой семьи и принятие в новую семью. После спасения мужем считалось, что она теперь принята в его семью».

Она добавила, что в воду молодух бросали не повсеместно. К примеру, в Малопургинском районе молодую женщину привязывали к дереву, и кто-то из новых родственников расспрашивал ее, как она будет называть свекровь, свекра и других родственников своей семьи. Если она не хотела отвечать или отвечала неправильно, веревку затягивали потуже и повторяли вопрос.

На Гербере тихо пели и водили хороводы

Алексей Загребин ассоциирует Гербер с таинственным элементом ожидания: «а как бог воспримет наш труд».

«Отсюда все песни и действа, которые исполнялись тихо, с наименьшим шумом и с неким благоговейным страхом: как бы не спугнуть», - рассказал он.

Галина Глухова разъяснила, что удмуртам не свойственно громкое песнопение. В некоторых локациях женщины напевали мелодии с междометиями, в других исполнялись лиричные песни. Пение с надрывом и изменением тональности скорее свойственно исполнителям русских народных композиций.

Как удмуртские девушки доказывали готовность стать невестой

Еще одна традиция Гербера - так называемая свадьба поля. Проходила она на ржаном поле, вблизи водоема. В некоторых районах это была имитация настоящего соединения девушки и юноши, которых наряжали, как молодую пару.

«Основная идея обряда - девушки показывают свое совершеннолетие, свою готовность стать невестой. Когда жениха с невестой наряжали, тем самым им давали возможность в дальнейшем устроить свою семью», - пояснила Галина Глухова.

По ее рассказу, празднично одетые «жених и невеста» с молодыми «гостями» пели, взявшись за руки, хороводные песни. Затем возвращались в деревню, где шли, не расцепляя рук, во всю ширину улицы, и взрослое население выходило и угощало их.

Молодые девушки показывали свое умение петь, плясать, вести себя в коллективе, готовить, ведь перед Гербером они тоже готовили стряпню, сур.

«В свадьбе поля принимали участие только те, кто прошел через обряд совершеннолетия, в основном девушки примерно с 15 лет. Причем засидевшихся в девичестве на игрища и посиделки не принимали», - добавила сотрудник УдГУ.

После променада по улице в конце деревни они устраивали обрядовые игры, которые сегодня воспринимаются как детские (например, «колечко»), и хороводные танцы.

Алексей Загребин толкует обряд свадьбы поля как встречу земледельца с полем:

«Это соединение труда, ума, воли и желания человека и плодородной земли. Невеста - мать-земля, женское начало, а земледелец - это мужчина».

Гербер сегодня

Доктор исторических наук, профессор Алексей Загребин пояснил, что в 21 веке Гербер перерос в форму национального праздника, который стал интересен окружающему миру.

На празднике москвичам и гостям столицы свадебные обряды Удмуртии, мастер-классы по рукоделию и ремесленничеству, национальные блюда и многое другое.

Помимо национального колорита гости смогут и с промышленным, инвестиционным потенциалом Удмуртии: зрители гонку дронов и последние наработки предпринимателей республики.

Удмуртский праздник Гербер

Концепцию праздника обсудили 9 марта в Министерстве национальной политики Удмуртии. Сейчас организаторы продумывают концепцию, режиссуру и оформление праздника плуга.

Название Гербер происходит от вотяцких слов «геры» – плуг, и «берэ» – после, позади, что уже дает понять, в какой период времени проводилось это празднество. Удмурты в основном занимались пашенным земледелием и придавали процедуре пахоты весьма большое значение – настолько большое, что посвятили ей один из своих праздников – Гербер. Праздник “Гербер 2017” пройдет 17 июня в Можгинском районе республики.

Главной темой “Гербера 2017” станет конь, сообщает пресс-служба Дома дружбы народов Удмуртии.

“Кони” - распространенный мотив в средневековом удмуртском искусстве, объясняют. Лошадь можно встретить на гребнях, подвесках, копоушках. Исследователи отмечают, что образ удмуртского коня связан с солнечным культом. По одной из версий, река Вала (Валошур), берущая свое начало в Можгинском районе, переводится как “лошадиная река”.

Согласно удмуртским легендам, из реки Валы выходят крылатые огненные лошади. Сегодня можгинская земля славится разведением лошадей. Среди них – такие породы, как вятская, кабардинская, орловская, русская тяжеловозная.

В старину Гербер отмечался весной, сразу по окончании пахоты и сева, строгой даты у него не было.

У местных жителей бытовало поверье, что земля после обработки является беременной, и нельзя её до срока ранить ни мотыгой, ни сохой. Землепашцу в эти дни перед сенокосами выпадал коротенький отдых, который посвящался празднованиям и сакральным мероприятиям.

Раньше в разных районах Удмуртии праздник называли по-разному. Звался он и Гырон Быдтон, и Куарсур, и Гужом Юон, и Пинал Мудор. Но во всех местах действо было примерно одинаковым – общинники под камлания местного языческого священнослужителя гурьбой обходили поля и совершали курискон – молили бога-творца Инмара и его зама по плодородию Кылчына о богатом урожае. После этого совершали жертвоприношение – закалывали на поле упитанного тельца и делали с его мясом обрядовый кулеш из разных видов зерен.

Народ начинал плясать, петь, выбирать невест и устраивать разные увеселения. Девушки принаряжались, а парни устраивали состязания, желая сыскать их расположение. Веселью немало способствовало и то, что каждая хозяйка двора была обязана принести на гуляния фляжку местной домодельной водки-кумышки. Этому пункту в программе празднества придавалось очень большое значение. Известно, что когда матушка Екатерина Великая вводила госмонополию на водку и запрещала частное винокурение, для вотяков по их слезной челобитной было сделано исключение ради праздника.

Постепенно празднование Гербера переместилось на более удобное для массовых гуляний время – окончание летнего солнцестояния.

Известно, что в конце XIX века он четко ассоциировался с Петровым днем, на празднестве появились православные священники, а в текстах курисконов упоминались уже Христос и святые. Вероятно, произошла характерная для языческих традиций привязка их к христианским праздникам.

После революции традиция отмечать Гербер прервалась. Только в 1992 году празднование возобновилось. Правда, никаких религиозных мотивов в торжественных мероприятиях уже не наблюдается.

На праздник собираются несколько тысяч человек, приезжают гости из разных регионов России и из-за рубежа. Дегустируют блюда местной кухни, посещают мастер-классы по соломоплетению и изготовлению удмуртских национальных свистулек, учатся традиционной лепке из глины.

Фиксированной даты праздник не имеет. В какой-нибудь из июньских выходных на лугу в этнографическом музее-заповеднике Лудорвай проводят конкурсы на лучший национальный костюм, выставки народного творчества. Особенно обильно представлены изделия из бересты – удмурты в этом мастера. По-прежнему на кострах варится ритуальная каша в огромных котлах.

Напомним, республиканский “Гербер” состоится 17 июня. Планируется, что “Гербер” в Москве пройдет 1 июля.